Le père Claude Lacaille, p.m.é., de Trois-Rivières, au Québec, s'oppose ouvertement et radicalement au Pape Benoît XVI sur des questions comme : le sacerdoce des femmes, l'avortement, l'euthanasie, le préservatif, l'oecuménisme, la théologie de la libération et la Messe tridentine. Associé à des groupuscules progressistes et anti-romains (comme le réseau "Culture-et-Foi" et "Golias") ou encore à des mouvements marxistes (comme "Presse-toi à gauche"), le père Lacaille, prêtre et bibliste, réclame la fin de l'État du Vatican, une réforme de la curie romaine et l'abolition des nonciatures apostoliques.

Son évêque, Mgr Martin Veillette, président de l'Assemblée des évêques du Québec, le remettra-t-il à sa place ?






Voici un texte abominable que le père Lacaille a publié dans le journal Le Devoir le vendredi 3 avril 2009 :



« La barque de Pierre aux mains de pirates vêtus de pourpre


Le gouvernement de l'Église catholique vit une crise profonde. Le pape Ratzinger se révèle un pilote malhabile et des voix s'élèvent pour demander sa démission. Jamais, depuis la réforme protestante, la révolte n'avait été exprimée de façon si ouverte et si radicale par les chrétiens de tous âges. La vague d'apostasies qui frappe de nombreuses églises dans le monde en est un indice. Certains quittent avec fracas.

Les médias sont accusés de mauvaise foi, d'avoir cité le pape hors contexte; on rejette aussi le blâme sur les proches collaborateurs du pape, les pointant comme les responsables de ces bévues. Pourtant, Benoît XVI n'est pas une victime de la curie romaine; il en a fait partie depuis 1981 et en a fortifié le pouvoir alors qu'il débusquait les erreurs et réduisait au silence théologiens, prêtres, évêques: Jacques Gaillot, Hans Küng, Edward Schillebeeckx o.p., Charles Curran, Robert Haihgt s.j., Andrew Fox, Eugen Drewermann, Matthew Fox, o.p., Tissa Balasuriya o.m.i., Josef Imbach, Thomas J. Reese s.j., rédacteur de la revue jésuite America, Jacques Dupuis s.j. et une grande partie des théologiens de la libération comme Leonardo Boff o.f.m., Jon Sobrino s.j. et Ivone Gebara.


Des irritants

L'exclusion et la marginalisation des femmes est un irritant majeur. Alors que rien dans la Bible ne s'oppose à l'ordination des femmes, celles-ci sont exclues du sacerdoce, de l'épiscopat et de la papauté et des postes de responsabilité ecclésiale, sous prétexte que Jésus ne peut être représenté que par des hommes. Benoît XVI interdit formellement de débattre ce sujet et en fait une vérité intouchable.

Durant la visite du pape au Brésil, les autochtones des Amériques ont réagi avec colère à ses propos à savoir que les «Indiens» espéraient silencieusement le Christ à l'arrivée des Européens. Sûrement que le pape ignore que les représentants de l'Église catholique de ce temps-là, sauf d'honorables exceptions, furent complices, en collusion, et bénéficiaires d'un des génocides les plus horribles dont l'humanité a pu être témoin. Plus de 70 millions de morts... Tout cela, ils l'ont fait sur le présupposé philosophique et théologique que nos ancêtres «n'avaient pas d'âme».

Le pape Ratzinger refuse aussi le pluralisme religieux. Il ne considère pas les autres confessions chrétiennes comme de véritables églises, ce qui brouille les relations oecuméniques. À Ratisbonne, les musulmans ont été offensés lorsqu'il a cité un texte ancien qui parlait de Mahomet comme quelqu'un qui n'a professé «que des choses méchantes et inhumaines». En réintroduisant la messe en latin, il a ramené une prière pour la «conversion des juifs» dans la liturgie du vendredi de la Passion, ce qui a provoqué des protestations. En levant l'excommunication de quatre évêques intégristes qui professent l'antisémitisme, l'indignation a atteint un paroxysme dans le monde juif.


Plus récemment

Des événements récents ont mis le feu aux poudres: d'abord Benoît XVI, couplé au président italien Berlusconi, a condamné le débranchement d'Eluana, une jeune femme dans un état végétatif sous respirateur depuis 17 ans et alimentée par voie intraveineuse, comme s'il s'agissait d'un meurtre. Cette insensibilité s'est aussi affirmée sur le plan international alors que le Saint-Siège s'est opposé à la proposition de la France devant les Nations unies de décriminaliser complètement l'homosexualité dans le monde, puisque dans huit pays encore l'homosexualité est punie de mort.

L'excommunication de la maman et de l'équipe médicale qui a procédé à l'interruption de grossesse d'une fillette de neuf ans au Brésil a mis en évidence un fait trop présent dans l'Église catholique: l'insensibilité, le manque de compassion et de gros bon sens, et la manie d'asséner des lois et des dogmes sur la tête des gens.

En Afrique, où il a affirmé que «l'on ne peut vaincre le sida avec la distribution de préservatifs; au contraire, cela augmente le problème», le pape entrait en contradiction avec les efforts surhumains des scientifiques et humanitaires qui luttent contre cette pandémie qui tue des millions d'Africaines et d'Africains.


Cela doit changer

Des réformes profondes s'imposent. L'Église catholique a été séquestrée et détournée par la curie romaine depuis déjà trop longtemps. La barque de Pierre est aux mains de pirates vêtus de pourpre. «La curie moderne est une machinerie gigantesque, improductive et inutile. Il y a 35 cardinaux à Rome. Ils sont divisés en groupes antagoniques, et ils se consacrent à conspirer et à se chercher des complices dans les corridors», confie Filippo di Giacomo, prêtre, journaliste et juge ecclésiastique à Rome.

Le pape doit être libéré du Vatican et ne plus être le chef d'un État symbolique de 0,44 km2 ni se faire représenter dans tous les pays du monde par des ambassadeurs auprès des gouvernements. Les nonces apostoliques ne sont pas des pasteurs, mais des fonctionnaires avec un trop grand pouvoir. Ils présentent les candidats à l'épiscopat à Rome; neuf des 19 évêques québécois seront nommés dans les deux prochaines années sans consultation des communautés concernées. Le nonce à Ottawa procédera dans le plus grand secret avec l'accord du Vatican. C'est inacceptable.

Il faut redonner aux évêques, uniques successeurs des apôtres, leur rôle de dirigeants des églises locales et assumer collégialement la gouvernance de l'Église universelle avec le pape. Nous ne voulons plus d'une Église pyramidale, autoritaire et machiste qui exclut et excommunie; nous voulons que le message de Jésus soit vécu et traduit dans les grandes causes de la justice et de la paix, des droits humains dans la société et dans l'Église, en dialogue avec les hommes et femmes de partout, croyants ou non. Nous voulons une Église fraternelle, ouverte et accueillante, une Église samaritaine disposée à donner la vie pour que l'humanité et la planète vivent pleinement. Nous voulons une Église où il fait bon penser et chercher la vérité librement, sans l'omerta qui prévaut actuellement. Nous voulons une Église qui aime le monde à la folie, comme Jésus nous l'a enseigné. »



Source : http://www.ledevoir.com/2009/04/03/243449.html 



Vous pouvez communiquer avec le père Claude Lacaille à l'adresse suivante :
claudelacaille@cgocable.ca 

Le 16 mars 2009, le Pape Benoît XVI a prononcé un discours important pour la vie des paroisses d'aujourd'hui en évoquant le rôle du prêtre et les structures paroissiales. Il est revenu sur l'importance d'une formation sacerdotale en lien avec la Tradition, sur la réception correcte de Vatican II, et sur l'obligation du signe distinctif.


[ « Le prêtre doit porter un habit ecclésiastique digne (...) Cela signifie que, lorsque l'habit n'est pas la soutane, il doit être différent de la manière de se vêtir des laïcs, et conforme à la dignité et la sacralité du ministère (...) Sauf des situations exceptionnelles, ne pas utilser l'habit ecclésiastique peut manifester chez le clerc un faible sens de son identité de pasteur entièrement disponible au service de l'Église » (Congrégation pour le Clergé, Directoire pour le ministère et la vie des prêtres, le 31 janvier 1994) ]



« À la veille de son départ pour son premier Voyage apostolique en Afrique, le Pape Benoît XVI a reçu en audience, le 16 mars, les membres de la Congrégation pour le Clergé. À cette occasion, le Saint-Père a rappelé que la mission du prêtre dans l'Église revêtait une dimension ecclésiale, de communion, hiérarchique et doctrinale, absolument indispensable à toute mission authentique. Le Pape Benoît XVI a aussi insisté sur l'importance de la formation des prêtres: "la mission du prêtre a ses racines, de manière spéciale, dans une bonne formation, réalisée en communion avec la Tradition ininterrompue de l'Église, sans coupures ni tentations de discontinuité. Dans ce sens, il est important de favoriser chez les prêtres, et surtout chez les jeunes générations, une réception correcte des textes du Concile oecuménique Vatican II, interprétés à la lumière de tout le bagage doctrinal de l'Église. Elle est urgente la récupération de cette conscience qui pousse les prêtres à être présents, indentifiables et reconnaissables, et par leur jugement de foi, et par les vertus personnelles, mais aussi par l'habit, dans les milieux de la culture et de la charité, qui sont depuis toujours au coeur de la Mission de l'Église".


Enfin, le Saint-Père a rappelé qu'il est nécessaire de veiller à ce que les "nouvelles structures" ou organisations pastorales ne soient pas pensées pour une situation dans laquelle on imagine pouvoir se passer du ministère ordonné, en partant d'une interprétation erronée de la juste promotion des laïcs. Si tel était le cas, on poserait les bases d'une nouvelle dilution du sacerdoce ministériel puisque les solutions imaginées finiraient par être les causes réelles de la pénurie des prêtres ou de la façon erronée de vivre le sacerdoce ministériel. »



Source : http://pagesperso-orange.fr/proliturgia/Informations.htm 

Voici la lettre que le Pape Benoît XVI a adressée à tous les évêques de l'Église catholique suite à la levée de l'excommunication des 4 évêques de la FSSPX :


(Sa Sainteté le Pape Benoît XVI)



« LETTRE DE SA SAINTETÉ BENOÎT XVI
AUX ÉVÊQUES DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE
AU SUJET DE LA LEVÉE DE L'EXCOMMUNICATION
DES QUATRE ÉVÊQUES CONSACRÉS PAR MGR LEFEBVRE

Chers Confrères dans le ministère épiscopal !

La levée de l’excommunication des quatre Évêques, consacrés en 1988 par Mgr Lefebvre sans mandat du Saint-Siège, a suscité, pour de multiples raisons, au sein et en dehors de l’Église catholique une discussion d’une véhémence telle qu’on n’en avait plus connue depuis très longtemps. Cet événement, survenu à l’improviste et difficile à situer positivement dans les questions et dans les tâches de l’Église d’aujourd’hui, a laissé perplexes de nombreux Évêques. Même si beaucoup d’Évêques et de fidèles étaient disposés, à priori, à considérer positivement la disposition du Pape à la réconciliation, néanmoins la question de l’opportunité d’un tel geste face aux vraies urgences d’une vie de foi à notre époque s’y opposait. Inversement, certains groupes accusaient ouvertement le Pape de vouloir revenir en arrière, au temps d’avant le Concile : d’où le déchaînement d’un flot de protestations, dont l’amertume révélait des blessures remontant au-delà de l’instant présent. C’est pourquoi je suis amené, chers Confrères, à vous fournir quelques éclaircissements, qui doivent aider à comprendre les intentions qui m’ont guidé moi-même ainsi que les organes compétents du Saint-Siège à faire ce pas. J’espère contribuer ainsi à la paix dans l’Église.

Le fait que le cas Williamson se soit superposé à la levée de l’excommunication a été pour moi un incident fâcheux imprévisible. Le geste discret de miséricorde envers quatre Évêques, ordonnés validement mais non légitimement, est apparu tout à coup comme totalement différent : comme le démenti de la réconciliation entre chrétiens et juifs, et donc comme la révocation de ce que le Concile avait clarifié en cette matière pour le cheminement de l’Église. Une invitation à la réconciliation avec un groupe ecclésial impliqué dans un processus de séparation se transforma ainsi en son contraire : un apparent retour en arrière par rapport à tous les pas de réconciliation entre chrétiens et juifs faits à partir du Concile – pas dont le partage et la promotion avaient été dès le début un objectif de mon travail théologique personnel. Que cette superposition de deux processus opposés soit advenue et qu’elle ait troublé un moment la paix entre chrétiens et juifs ainsi que la paix à l’intérieur de l’Église, est une chose que je ne peux que déplorer profondément. Il m’a été dit que suivre avec attention les informations auxquelles on peut accéder par internet aurait permis d’avoir rapidement connaissance du problème. J’en tire la leçon qu’à l’avenir au Saint-Siège nous devrons prêter davantage attention à cette source d’informations. J’ai été peiné du fait que même des catholiques, qui au fond auraient pu mieux savoir ce qu’il en était, aient pensé devoir m’offenser avec une hostilité prête à se manifester. C’est justement pour cela que je remercie d’autant plus les amis juifs qui ont aidé à dissiper rapidement le malentendu et à rétablir l’atmosphère d’amitié et de confiance, qui – comme du temps du Pape Jean-Paul II – comme aussi durant toute la période de mon pontificat a existé et, grâce à Dieu, continue à exister.

Une autre erreur, qui m’attriste sincèrement, réside dans le fait que la portée et les limites de la mesure du 21 janvier 2009 n’ont pas été commentées de façon suffisamment claire au moment de sa publication. L’excommunication touche des personnes, non des institutions. Une ordination épiscopale sans le mandat pontifical signifie le danger d’un schisme, parce qu’elle remet en question l’unité du collège épiscopal avec le Pape. C’est pourquoi l’Église doit réagir par la punition la plus dure, l’excommunication, dans le but d’appeler les personnes punies de cette façon au repentir et au retour à l’unité. Vingt ans après les ordinations, cet objectif n’a malheureusement pas encore été atteint. La levée de l’excommunication vise le même but auquel sert la punition : inviter encore une fois les quatre Évêques au retour. Ce geste était possible une fois que les intéressés avaient exprimé leur reconnaissance de principe du Pape et de son autorité de Pasteur, bien qu’avec des réserves en matière d’obéissance à son autorité doctrinale et à celle du Concile. Je reviens par là à la distinction entre personne et institution. La levée de l’excommunication était une mesure dans le domaine de la discipline ecclésiastique : les personnes étaient libérées du poids de conscience que constitue la punition ecclésiastique la plus grave. Il faut distinguer ce niveau disciplinaire du domaine doctrinal. Le fait que la Fraternité Saint-Pie X n’ait pas de position canonique dans l’Église, ne se base pas en fin de comptes sur des raisons disciplinaires mais doctrinales. Tant que la Fraternité n’a pas une position canonique dans l’Église, ses ministres non plus n’exercent pas de ministères légitimes dans l’Église. Il faut ensuite distinguer entre le niveau disciplinaire, qui concerne les personnes en tant que telles, et le niveau doctrinal où sont en question le ministère et l’institution. Pour le préciser encore une fois : tant que les questions concernant la doctrine ne sont pas éclaircies, la Fraternité n’a aucun statut canonique dans l’Église, et ses ministres – même s’ils ont été libérés de la punition ecclésiastique – n’exercent de façon légitime aucun ministère dans l’Église.

À la lumière de cette situation, j’ai l’intention de rattacher à l’avenir la Commission pontificale " Ecclesia Dei " – institution compétente, depuis 1988, pour les communautés et les personnes qui, provenant de la Fraternité Saint-Pie X ou de regroupements semblables, veulent revenir à la pleine communion avec le Pape – à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Il devient clair ainsi que les problèmes qui doivent être traités à présent sont de nature essentiellement doctrinale et regardent surtout l’acceptation du Concile Vatican II et du magistère post-conciliaire des Papes. Les organismes collégiaux avec lesquels la Congrégation étudie les questions qui se présentent (spécialement la réunion habituelle des Cardinaux le mercredi et l’Assemblé plénière annuelle ou biennale) garantissent l’engagement des Préfets des diverses Congrégations romaines et des représentants de l’Épiscopat mondial dans les décisions à prendre. On ne peut geler l’autorité magistérielle de l’Église à l’année 1962 – ceci doit être bien clair pour la Fraternité. Cependant, à certains de ceux qui se proclament comme de grands défenseurs du Concile, il doit aussi être rappelé que Vatican II renferme l’entière histoire doctrinale de l’Église. Celui qui veut obéir au Concile, doit accepter la foi professée au cours des siècles et il ne peut couper les racines dont l’arbre vit.

J’espère, chers Confrères, qu’ainsi a été éclaircie la signification positive ainsi que les limites de la mesure du 21 janvier 2009. Cependant demeure à présent la question : cette mesure était-elle nécessaire ? Constituait-elle vraiment une priorité ? N’y a-t-il pas des choses beaucoup plus importantes ? Il y a certainement des choses plus importantes et plus urgentes. Je pense avoir souligné les priorités de mon Pontificat dans les discours que j’ai prononcés à son début. Ce que j’ai dit alors demeure de façon inaltérée ma ligne directive. La première priorité pour le Successeur de Pierre a été fixée sans équivoque par le Seigneur au Cénacle : « Toi… affermis tes frères » (Lc 22, 32). Pierre lui-même a formulé de façon nouvelle cette priorité dans sa première Lettre : « Vous devez toujours être prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’espérance qui est en vous » (I P 3, 15). À notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s’éteindre comme une flamme qui ne trouve plus à s’alimenter, la priorité qui prédomine est de rendre Dieu présent dans ce monde et d’ouvrir aux hommes l’accès à Dieu. Non pas à un dieu quelconque, mais à ce Dieu qui a parlé sur le Sinaï ; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l’amour poussé jusqu’au bout (cf. Jn 13, 1) – en Jésus Christ crucifié et ressuscité. En ce moment de notre histoire, le vrai problème est que Dieu disparaît de l’horizon des hommes et que tandis que s’éteint la lumière provenant de Dieu, l’humanité manque d’orientation, et les effets destructeurs s’en manifestent toujours plus en son sein.

Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible : c’est la priorité suprême et fondamentale de l’Église et du Successeur de Pierre aujourd’hui. D’où découle, comme conséquence logique, que nous devons avoir à cœur l’unité des croyants. En effet, leur discorde, leur opposition interne met en doute la crédibilité de ce qu’ils disent de Dieu. C’est pourquoi l’effort en vue du témoignage commun de foi des chrétiens – par l’œcuménisme – est inclus dans la priorité suprême. À cela s’ajoute la nécessité que tous ceux qui croient en Dieu recherchent ensemble la paix, tentent de se rapprocher les uns des autres, pour aller ensemble, même si leurs images de Dieu sont diverses, vers la source de la Lumière – c’est là le dialogue interreligieux. Qui annonce Dieu comme Amour "jusqu’au bout" doit donner le témoignage de l’amour : se consacrer avec amour à ceux qui souffrent, repousser la haine et l’inimitié – c’est la dimension sociale de la foi chrétienne, dont j’ai parlé dans l’encyclique Deus caritas est.

Si donc l’engagement ardu pour la foi, pour l’espérance et pour l’amour dans le monde constitue en ce moment (et, dans des formes diverses, toujours) la vraie priorité pour l’Église, alors les réconciliations petites et grandes en font aussi partie. Que l’humble geste d’une main tendue soit à l’origine d’un grand tapage, devenant ainsi le contraire d’une réconciliation, est un fait dont nous devons prendre acte. Mais maintenant je demande : Était-il et est-il vraiment erroné d’aller dans ce cas aussi à la rencontre du frère qui "a quelque chose contre toi" (cf. Mt 5, 23 s.) et de chercher la réconciliation ? La société civile aussi ne doit-elle pas tenter de prévenir les radicalisations et de réintégrer – autant que possible – leurs éventuels adhérents dans les grandes forces qui façonnent la vie sociale, pour en éviter la ségrégation avec toutes ses conséquences ? Le fait de s’engager à réduire les durcissements et les rétrécissements, pour donner ainsi une place à ce qu’il y a de positif et de récupérable pour l’ensemble, peut-il être totalement erroné ? Moi-même j’ai vu, dans les années qui ont suivi 1988, que, grâce au retour de communautés auparavant séparées de Rome, leur climat interne a changé ; que le retour dans la grande et vaste Église commune a fait dépasser des positions unilatérales et a atténué des durcissements de sorte qu’ensuite en ont émergé des forces positives pour l’ensemble. Une communauté dans laquelle se trouvent 491 prêtres, 215 séminaristes, 6 séminaires, 88 écoles, 2 instituts universitaires, 117 frères, 164 sœurs et des milliers de fidèles peut-elle nous laisser totalement indifférents ? Devons-nous impassiblement les laisser aller à la dérive loin de l’Église ? Je pense par exemple aux 491 prêtres. Nous ne pouvons pas connaître l’enchevêtrement de leurs motivations. Je pense toutefois qu’ils ne se seraient pas décidés pour le sacerdoce si, à côté de différents éléments déformés et malades, il n’y avait pas eu l’amour pour le Christ et la volonté de L’annoncer et avec lui le Dieu vivant. Pouvons-nous simplement les exclure, comme représentants d’un groupe marginal radical, de la recherche de la réconciliation et de l’unité ? Qu’en sera-t-il ensuite ?

Certainement, depuis longtemps, et puis à nouveau en cette occasion concrète, nous avons entendu de la part de représentants de cette communauté beaucoup de choses discordantes – suffisance et présomption, fixation sur des unilatéralismes etc. Par amour de la vérité je dois ajouter que j’ai reçu aussi une série de témoignages émouvants de gratitude, dans lesquels était perceptible une ouverture des cœurs. Mais la grande Église ne devrait-elle pas se permettre d’être aussi généreuse, consciente de la grande envergure qu’elle possède ; consciente de la promesse qui lui a été faite ? Ne devrions-nous pas, comme de bons éducateurs, être aussi capables de ne pas prêter attention à différentes choses qui ne sont pas bonnes et nous préoccuper de sortir des étroitesses ? Et ne devrions-nous pas admettre que dans le milieu ecclésial aussi sont ressorties quelques discordances ? Parfois on a l’impression que notre société a besoin d’un groupe au moins, auquel ne réserver aucune tolérance ; contre lequel pouvoir tranquillement se lancer avec haine. Et si quelqu’un ose s’en rapprocher – dans le cas présent le Pape – il perd lui aussi le droit à la tolérance et peut lui aussi être traité avec haine sans crainte ni réserve.

Chers Confrères, durant les jours où il m’est venu à l’esprit d’écrire cette lettre, par hasard, au Séminaire romain, j’ai dû interpréter et commenter le passage de Ga 5, 13-15. J’ai noté avec surprise la rapidité avec laquelle ces phrases nous parlent du moment présent : "Que cette liberté ne soit pas un prétexte pour satisfaire votre égoïsme ; au contraire mettez-vous, par amour, au service les uns des autres. Car toute la Loi atteint sa perfection dans un seul commandement, et le voici : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde : vous allez vous détruire les uns les autres !" J’ai toujours été porté à considérer cette phrase comme une des exagérations rhétoriques qui parfois se trouvent chez saint Paul. Sous certains aspects, il peut en être ainsi. Mais malheureusement ce "mordre et dévorer" existe aussi aujourd’hui dans l’Église comme expression d’une liberté mal interprétée. Est-ce une surprise que nous aussi nous ne soyons pas meilleurs que les Galates ? Que tout au moins nous soyons menacés par les mêmes tentations ? Que nous devions toujours apprendre de nouveau le juste usage de la liberté ? Et que toujours de nouveau nous devions apprendre la priorité suprême : l’amour ? Le jour où j’en ai parlé au grand Séminaire, à Rome, on célébrait la fête de la Vierge de la Confiance. De fait : Marie nous enseigne la confiance. Elle nous conduit à son Fils, auquel nous pouvons tous nous fier. Il nous guidera – même en des temps agités. Je voudrais ainsi remercier de tout cœur tous ces nombreux Évêques, qui en cette période m’ont donné des signes émouvants de confiance et d’affection et surtout m’ont assuré de leur prière. Ce remerciement vaut aussi pour tous les fidèles qui ces jours-ci m’ont donné un témoignage de leur fidélité immuable envers le Successeur de saint Pierre. Que le Seigneur nous protège tous et nous conduise sur le chemin de la paix ! C’est un souhait qui jaillit spontanément du cœur en ce début du Carême, qui est un temps liturgique particulièrement favorable à la purification intérieure et qui nous invite tous à regarder avec une espérance renouvelée vers l’objectif lumineux de Pâques.

Avec une particulière Bénédiction Apostolique, je me redis

Vôtre dans le Seigneur

BENEDICTUS PP. XVI

Du Vatican, le 10 mars 2009. »


Source :
http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/letters/2009/documents/
hf_ben-xvi_let_20090310_remissione-scomunica_fr.html

Dans le Québec et la France d'aujourd'hui, il est pratiquement devenu impossible - même pour les prêtres fidèles à Rome - de célébrer l'Eucharistie dans le respect total des normes du Missel romain de Paul VI. Avec le pernicieux esprit démocratique et la fausse conception de la collégialité qui ont imprégnés les esprits, ce sont des équipes liturgiques qui s'érigent dorénavant en magistères et en possesseurs de la liturgie. Encore une fois, l'Association Pro Liturgia met le doigt sur l'une des problématiques majeures que nos paroisses vivent :





« En bien des paroisses, il existe un radicalisme progressiste d'une rare violence. En de très nombreux lieux, des fidèles déformés par 40 ans de laisser-aller liturgique et de n'importe quoi catéchétique, n'hésitent pas à dénoncer une montée de l'intégrisme dès lors que le célébrant respecte le Missel romain.

Et si la chorale paroissiale décide de réintroduire une pièce grégorienne, c'est encore pire! Dès la fin de la messe, la sacristie sera envahie par une poignée de surexcité(e)s qui mettront le curé dans l'embarras: "Si vous recommencez, nous avertirons le Vicaire épiscopal".

Nos prêtres seraient-ils devenus les otages de cartels paroissiaux opposés au Pape ? »


Source : http://pagesperso-orange.fr/proliturgia/Informations.htm



Dans le diocèse de Chicoutimi, nous ferons une tournée des paroisses et nous rapporterons les nombreux abus qui existent et qui persistent malgré les documents romains qui sont très clairs sur ce sujet.

Une cérémonie de la tonsure a eu lieu à Rome. La cérémonie fut célébrée selon les livres liturgiques antiques et fut présidée par Mgr Marcelo Sánchez Sorondo, chancelier de l'Académie pontificale des sciences.


(Mgr Marcelo Sánchez Sorondo, chancelier de l'Académie pontificale des sciences
a présidé la cérémonie de la tonsure)




Quatre séminaristes de l'Institut du Bon-Pasteur ont reçu la tonsure en l'église de San Salvatore in Lauro, à Rome, le 28 février 2009.


(3 des ordinands à la tonsure de l'IBP)




Cette cérémonie marque l'entrée dans l'état clérical pour ces quatre séminaristes qui aspirent au sacerdoce traditionnel.


(Mgr Sorondo et les 4 ordinands à la tonsure, Messieurs les abbés : Michel Calmel, Giorgio Lenzi, Edouard Le Conte et Renaud de Cazenove)




La Tradition porte des fruits et plusieurs évêques s'en aperçoivent de plus en plus. Continuons de prier le Maître de la moisson pour qu'il envoie des ouvriers à sa vigne.



Source : http://www.seminairesaintvincent.fr/index.php?area=photos&evt=20&lang=fr